Unamuno y Nietzsche

Con la “Crisis de fin de siglo” se originó en España un levantamiento contra formas consideradas plenamente integradas y atávicas de la cultura hispana. Se engendró una revisión crítica de la tradición resumible en la rebelión estética contra el naturalismo, el rechazo intelectual del positivismo y cientificismo y el levantamiento social contra la burguesía conformista. Se trató, por tanto, de un período convulso del que Miguel de Unamuno se alimentó desarrollando su perspectiva personal e independiente. De entre todas las problemáticas tratadas durante esta época, fue el “problema de España” un aspecto al que dedicó profundas reflexiones de corte lírico y ensayístico[1] junto a los pensadores finiseculares agrupados bajo el rótulo de Generación del 98. Frente a otros intelectuales, que intentaron la regeneración española de la mano de sistemas de pensamiento extranjeros como el krausismo, no se ordenó con ninguna tendencia europea aunque, si bien era conocedor de la obra de Immanuel Kant, Hegel, Schopenhauer (1788-1860), Kierkegaard (1813-1855) y Friedrich Nietzsche (1844-1900), no instrumentalizó este saber con fines regeneracionistas[2].

En Nietzsche se encarnó la crítica social a la medianía social vivida y que, en el caso de España, se había acentuado por las aventuras coloniales de nefasto resultado y por la degradación política nacional. En el alemán se descubre un referente renovador que criticó la moral cristiana, situó el vitalismo frente al racionalismo y supuso una fuerte enmienda a los acontecimientos desarrollados en toda Europa y en la España de finales del XIX[3].  El trabajo del alemán produjo un gran influjo en los pensadores españoles de finales de siglo siendo, de esta forma, la Generación del 98 afectada por su reflexión[4]. La filosofía nietzscheana puede acercarse a la unamuniana en algunos aspectos, puesto que, en ambos casos, se trata de un pensamiento personal y marcadamente lírico precedente, de alguna manera, al existencialista. Siendo por añadidura el ámbito vital otro elemento a tener en consideración pues, ambos intelectuales, crecieron en un ambiente profundamente piadoso fracturado al entrar en contacto con el medio universitario de su época. Además, los dos ejercieron como profesores de Filología clásica teniendo también en común rasgos del carácter como la vanidad y el ímpetu verbal que terminaría por traducirse en enfrentamientos de todo tipo[5]. También se produce una influencia schopenhaueriana que en el caso del prusiano fue efímera y de juventud mientras que en el vascuence tuvo una mayor pervivencia. La crítica incansable, el antidogmatismo y la consideración de la fuerza creadora de la palabra fueron también principios cercanos al alemán. Él mismo declaró: “[…] el desgraciado Nietzsche, mal leído y peor comprendido”[6]. Pensador que vincula con el evolucionismo darwiniano y al que, como queda de relieve, consideró de cierta valía[7]. De hecho, los dos intelectuales considerarían al hombre como un ser menesteroso necesitado de enfrentamiento para su purificación[8] aunque en el español, a diferencia del alemán, no se produce un análisis de las pulsiones propias del ser humano[9]. Con independencia de la participación de ambos de una filosofía tendente a desvelar lo que se encuentra tras la superficie intelectiva caracterizada por la idea[10] puede detectarse un uso conceptual que, más allá de los elementos en común, produce el alejamiento de sus producciones[11]. De esta manera, la tendencia unamuniana a buscar prolongaciones escatológicas para la vida significa en Nietzsche, más que un consuelo vital, la presencia de un espíritu decadente, nihilista y negador de la vida[12]. Además, la concepción de la muerte en Miguel de Unamuno como dinamismo y eternización en una mortalidad cargada de conciencia no es comparable al eterno retorno nietzscheano pues no supone una dedicación a la inmortalidad por implicar una pérdida de recuerdos negada por el vasco[13]. Como contraste esencial puede tratarse la consideración para con el Crucificado pues en Nietzsche implica un ejemplo nihilista que viene a prolongar el error cometido por Sócrates y Platón mientras que el español pretende reflotar el mito cristiano con la finalidad de dotar de sentido a la existencia. Este camino creativo fundado en la poiesis que utiliza al Cristo agónico en rebeldía contra la muerte supone en Nietzsche un decaimiento vital conducente a la depresión existencial[14].

[1] Suances Marcos, Manuel, Historia de la filosofía española contemporánea. Madrid, Editorial Síntesis. 2006. Pp. 208-209

[2] Sabater, Fernando, Prólogo, en Miguel de Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos. Primera edición, revisada, en <<Biblioteca de autor>>. Madrid. Alianza Editorial. 1997. P. 9

[3] Unamuno, Miguel de, Contra esto y aquello, en Obras Completas, IX. Madrid. Ediciones de la fundación José Antonio de Castro. 2008. P. 215

[4] Tamayo Ayestarán, Alfredo, Federico Nietzsche en Miguel de Unamuno en El Ciervo. Año 50, No. 600 (marzo 2001), P. 34

[5] Ibídem. P. 35

[6] Unamuno, Miguel de, Mi religión y otros ensayos breves, en Obras Completas, IX. Madrid. Ediciones de la fundación José Antonio de Castro. 2008. P. 133

[7] Unamuno, Miguel de, Discursos y conferencias, en Obras Completas, IX. Madrid. Ediciones de la fundación José Antonio de Castro. 2008. P. 868

[8] Tamayo Ayestarán, Alfredo, Federico Nietzsche en Miguel de Unamuno en El Ciervo. Año 50, No. 600 (marzo 2001), P. 35

[9] Gillis, Caroline. Unamuno y Nietzsche: una oposición insuperable en Cuadernos de la Cátedra Miguel de Unamuno, 2011, vol. 46, no 1, Pp. 46-47

[10] Tamayo Ayestarán, Alfredo, Federico Nietzsche en Miguel de Unamuno en El Ciervo. Año 50, No. 600 (marzo 2001), P. 35

[11] Gillis, Caroline. Unamuno y Nietzsche: una oposición insuperable en Cuadernos de la Cátedra Miguel de Unamuno, 2011, vol. 46, no 1, P. 46

[12] Ibídem. P. 49

[13] Ibídem. Pp. 51-52

[14] Ibídem. Pp. 55-56

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